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La Mort dans Sandman

The Sandman est un ooomic écrit par Neil Gaiman, publié par DC Comics et illustré par plusieurs artistes différents. La majeure partie des numéros est parue entre 1989 et 1996, Gaiman ayant repris la plume en 2003, puis 2013 pour un nouvel opus situé chronologiquement avant le début de la série originale. Il est difficile de le classifier dans un genre spécifique : Gaiman emprunte à l’horreur et à la fantasy, mais se plaît également à représenter la vie de Shakespeare, ce qui lui donne parfois un aspect de roman historique. L’éditeur, a classé deux numéros de The Sandman dans sa liste des 10 comics  les plus effrayants, en septième et première place.

Le personnage principal de Sandman, Dream, fait référence au marchand de sable amenant le sommeil dans le folklore Scandinave et Européen. Une grande partie de l’oeuvre de Gaiman mobilise ce type de références à des mythologies diverses, européennes ou non–peut-être pour leur permettre de survivre à travers ses histoires, ce qui est l’idée centrale d’American Gods. Dans le comic, Dream est membre des Eternel.le.s,  des frères et soeurs incarnant des « idées » communes à la conscience humaine et animale [1] : Destin, Mort, Rêve, Destruction, Désespoir, Désir et Délire. Leur incarnation dépend de la personne à qui iels se présentent : leurs vêtements changent avec les époques et les aire géographiques, leur couleur de peau se modifie, etc.

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La Mort dans Sandman est le plus souvent représentée comme une jeune femme blanche au style gothique, une croix d’Anubis autour du cou. Deux opus lui sont dédiés (The High Cost of Living et The time of your life), ainsi que plusieurs chapitres (un dans Endless Nights, un dans Sandman #8 et #20) et de courtes histoires dans d’autres ouvrages collectifs (ici et ici). Elle apparaît généralement quelques minutes avant la mort du personnage et revient pour l’accompagner là où il doit se rendre. Vers l’enfer, vers le royaume d’une divinité ou d’une autre, ou encore vers leur résurrection, en fonction pour autant que je puisse en juger, de leurs croyances. Contrairement à Dream, décrit comme torturé (même le fond de ses bulles de texte est noir), Death semble plutôt enjouée et amicale quand elle vient chercher un.e mortel.le. Ce qui n’a pas toujours été le cas. Dans A Winter’s tale, elle évoque les difficultés qu’elle éprouve face à sa tâche. Elle a tenté par le passé de refuser d’amener la mort, jusqu’à ce que chaos s’ensuive. Elle a essayé d’être froide et détâchée, avant de passer elle même une journée dans la peau d’une mortelle et de s’insulter de tous les mots du monde pour cette attitude.

On trouve donc à la fois l’idée de la mort (et son incarnation présente), et une infinité possible de morts, de vies après la mort, de dieux de la mort. Une manière pour Gaiman de montrer les universaux à travers des mythologies venues de tous les continents (et d’ailleurs, de toutes les planètes).

 

[1] Un autre élément récurrent de l’oeuvre de Gaiman est la figure du chat. Une des histoires de Sandman évoque d’ailleurs la Terre quand elle était dominée par des chats.

Lazarus Long : l’immortalité chez Robert Heinlein

Une vie sans mort, sujet de ce blog, c’est l’immortalité. Qui peut prendre de diverses formes (rallonger la vieillesse, améliorer et rallonger la vieillesse, rester jeune pour toujours).  Dans une série de livres, Robert Heinlein décrit les efforts d’une organisation secrète  (Howards families) pour atteindre la jeunesse éternelle. En formant des couples entre personnes issues de familles à forte longévité, ils arrivent tout d’abord à rallonger la vie des membres nés de ces unions. Ils développent ensuite des technologies permettant de rajeunir, les rendant virtuellement immortel.le.s. La plus vieille personne de cette famille étant Lazarus Long, né en 1912, toujours vivant quelques 2500 ans plus tard (lors de l’arrivée sur Tertius, c4300).

L’une  des questions centrales de ce livre est : comment a-t-il survécu moralement à cette vie prolongée, alors que si peu de personnes semblent capable de le faire, la plupart décidant un jour de se laisser mourir ?

Le livre commence en réalité avec Lazarus Long essayant de se laisser mourir, suite à la mort de son épouse (la dernière en date). Il raconte ensuite divers épisodes de sa vie, ses mémoires, pour finalement accepter une opération de réjuvénation, et partir coloniser une nouvelle planète. Un thème dominant de ses mémoires est cette obsession de nouveaux mondes, de la colonisation de territoires vierges. Il alterne ainsi entre le voyage interplanétaire, et les périodes « pionnier à chariot. » Le deuxième thème étant le polyamour et le fait d’avoir des enfants (beaucoup d’enfants), ce qui correspond à sa recherche d’une expansion illimitée des ressources. Cela résonne de plus avec la raison souvent donnée pour expliquer le désir de paternité : prolonger la lignée familiale. En d’autres termes, ici la valeur de la vie viendrait d’une certaine nouveauté constante. La mort serait-elle alors choisie quand une inutilité se fait ressentir ?

L’homme bicentenaire : la mort, ce qui distingue le robot de l’humain

L’homme bicentenaire (VO : the Bicentennial Man) est une nouvelle d’Isaac Asimov publiée en 1976. Cette nouvelle a été ensuite développée dans un livre plus long, co-écrit avec Silverberg, et publié en 1993, lui même adapté au cinéma en 1999. Elle décrit l’histoire de NDR, le robot domestique tout ce qu’il y a de plus banal de la famille Martin. NDR, ou « Andrew » (les robots recevant généralement un pronom lié à leur matricule) s’avère être capable de création, une impossibilité, selon ses créateurs (U.S. Robots and Mechanical Men, faisant partie de l’univers de la série Fondation). Le cerveau « positronique », d’Andrew pour une raison parfaitement inconnue, diffère de tout les autres modèles de sa série.

Commence alors le combat d’une vie [sic] : virtuellement immortel
(puisque entièrement composé de parties mécaniques renouvelables), Andrew veut devenir humain. Après avoir travaillé anonymement comme artiste, il commence par chercher une reconnaissance légale.  Il veut d’abord se « racheter » à son propriétaire, utilisant l’argent issu de son travail d’artiste (et jusque là principalement contrôlé par la famille Martin, puisqu’un robot ne peut posséder de compte en banque). Une fois devenu son propre propriétaire, Il étudie les technobiologies et commence à se forger un nouveau corps. Il se crée des organes bioniques sur mesure, s’impose des contraintes physiques qui lui étaient inconnues (appareil digestif induisant la nécessité de s’alimenter, capteur de douleurs…).

Cette nouvelle soulève un point intéressant. En effet, après avoir modifié son apparence et ses organes jusqu’à ne plus présenter de différences physiques avec un être humain à l’exception de son cerveau (au point que les robots eux-mêmes ne le reconnaisse plus comme l’un des leurs mais lui obéissent comme s’il était humain), il lui est toujours refusé de devenir, aux yeux de la loi, humain. Notons qu’à chacune de ses étape, un.e descendant.e de la famille Martin l’a aidé dans ses démarches, notamment en menant des campagnes médiatiques… et surtout juridiques. Car leur objectif principal est d’élargir la définition de l’humain

L’un des premiers arguments à l’encontre de la demande d’Andrew d’être officiellement reconnu comme être humain étant les trois lois de la robotique, inventées par Asimov en 1942 et qui conditionnent les réactions et ordres de son cerveau positronique :
1- A robot may not injure a human being or, through inaction, allow a
human being to come to harm.
2- A robot must obey the orders given to it by human beings, except
where such orders would conflict with the First Law.
3- A robot must protect its own existence as long as such protection
does not conflict with the First or Second Laws. Andrew argumente que ces lois font partie des règles respectées dans la société humaine, bien qu’il existe toujours des exceptions puisque le cerveau humain n’est pas contraint de les respecter comme cela peut être le cas pour son cerveau positronique.

Paul Martin (arrière petit-fils du propriétaire initial d’Andrew), cesse alors de payer la compagnie faisant le ménage de son bureau. Motif : son propriétaire a un coeur artificiel (un modèle développé par Andrew), il ne serait pas vivant sans ce coeur, il est par conséquent, est-il argumenté, un robot. Et un robot n’a pas à être payé. Si être humain ne signifie pas avoir un corps constitué entièrement d’organes « naturels, » comme le conclue le jugement, qu’est-ce qu’être humain ? Toujours selon cette cour, l’humanité résiderait dans le cerveau–non remplaçable dans cet univers, en tout cas à ce moment–et son inévitable dégradation, menant à la mort. Andrew finit par altérer volontairement ses circuits pour se laisser mourir. Alors qu’il célèbre son bicentennaire en perdant ses fonctions motrices, il est enfin reconnu légalement comme être humain.

On retrouve là un schéma très commun : c’est la mort qui donnerait du sens à la vie (oui, c’est une réplique de Tinda Swinton dans Dr Strange). Être en contact avec la mort (e.g. « near-death experience », ou voir un proche mourir) serait faire l’expérience de la finitude, et donc vivre la vie plus pleinement–Carpe Diem. C’est aussi un encouragement à philosopher, selon Heidegger (comme je ne lis pas vraiment Heidegger, pour être tout à fait honnête, voilà un article de vulgarisation sur la question).

L’image de couverture est extraite du film L’homme bicentenaire de Chris Columbus, 1999,