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[Frankenstein] Biopolitique & The Frankenstein Chronicles

Série-télé britannique dramatique (produite et diffusée par ITV Encore), The Frankenstein Chronicles a deux saisons de six épisodes à son compte. Dans cette adaptation, Frankenstein est vu par l’inspecteur de police cherchant à l’empêcher de commettre son crime (contre Dieu), de donner la vie à sa créature. Ce qui est passionant dans cette série, c’est la recontextualisation de l’oeuvre de Wollstonecraft Shelley dans les enjeux « biopolitiques » du milieu du XIXe siècle en Angleterre… Ainsi que la manière dont ceux-ci concernent notre époque.

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Mary Wollstonecraft Shelley (MWS), inspecteur Marlott et son assistant, Nightingale.

The Frankenstein Chronicles se déroule 10 et 13 ans après la publication du livre de Shelley, durant les négotiations de l' »Anatomy Act« , une loi permettant aux chirurgiens d’utiliser les corps non réclamés (et non pas seulement les corps des mis à morts), ce pour réduire le nombre de corps volés dans les cimetières et vendus pour la recherche médicale. De manière plus générale, cet acte semble marquer la volonté d’une régulation par l’Etat des corps médicaux, et limiter les pratiques des charlatans et autres arracheurs de dents. Le problème étant qu’à l’époque, un corps devait rester intact pour permettre la résurrection–et que ces corps non réclamés étaient pour la plupart ceux des couches les  plus pauvres de la population.

On suit donc l’inspecteur Marlott, qui cherche à comprendre qui vole des corps d’enfants pour les rescussiter. Il rencontre Mary Wollstonecraft Shelley (MWS), les galvanistes, et divers parias londoniens. Au deuxième plan, on assiste au développement et à la structuration des forces de police, nécessaire pour contrôler les corps, vivants comme morts, et notamment leur utilisation de l’autopsie, contestée par les ecclésiastiques. A la différence de l’oeuvre de Shelley, les personnes rescussitées sont d’une seule pièce, et leur ressuscitation est dûe à l’injection de cellules souches. On retrouve là les idées contemporaines pour prolonger la vie, plus proche de la figure du vampire que de celle de la créature de Frankenstein. De plus ces personnes ont la particularité de continuer à voir et à vivre avec les morts. Une tentation supplémentaire : ce n’est pas la vie éternelle qui est recherchée, mais la conservation de la vie des autres. Ce qui est particulièrement crucial dans un contexte, où, comme le dit MWS, dans la Saison 1, tout le monde a perdu des enfants (la mortalité infantile reste très élevée), une soeur ou un frère, une compagne ou un compagnon, et où il n’y a aucun espoir de revoir les suicidé.e.s dans le royaume divin.

Dans la Saison 2, c’est par la robotique et l’épidémie de choléra que la série interroge la mort, et son appropriation tant par les médecins que par les prêtres. C’était après tout la grande époque des automates,  ces machines exotiques et exotisantes exposées à côté de « freaks ». On suit donc en parallèle la conception et l’exposition d’une femme automate, par Frederick Dipple (toute ressemblance n’est pas fortuite), et les controverses autour de l’origine de l’épidémie de choléra jusque là inconnue en Grande-Bretagne.

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Frederick Dipple.

Pour endiguer l’épidémie, un certain nombre de mesures de santé publique sont prises à l’époque : quarantaine des malades et des cadavres, tentatives d’assainissement (la théorie de contagion dominante étant celle des miasmes). L’inspecteur Marlott tente d’avertir qu’une source d’eau potable est à l’origine de la contamination–mais l’attribution de cette maladie à une punition divine semble plus convaincante pour les londonien.nes. Reste donc tout au long de la Saison 2 cette mise en récit de la dispute de la mort par les corps scientifiques et les corps religieux, qui donne un tout autre éclairage au travail de Mary Wollstonecraft Shelley.

Références supplémentaires :
http://knarf.english.upenn.edu/Articles/marshall.html
http://www.historyhome.co.uk/peel/p-health/cholera3.htm
https://en.wikipedia.org/wiki/Burke_and_Hare_murders

La fin de la biopolitique? Les transformations contemporaines de la santé publique

L’homme bicentenaire : la mort, ce qui distingue le robot de l’humain

L’homme bicentenaire (VO : the Bicentennial Man) est une nouvelle d’Isaac Asimov publiée en 1976. Cette nouvelle a été ensuite développée dans un livre plus long, co-écrit avec Silverberg, et publié en 1993, lui même adapté au cinéma en 1999. Elle décrit l’histoire de NDR, le robot domestique tout ce qu’il y a de plus banal de la famille Martin. NDR, ou « Andrew » (les robots recevant généralement un pronom lié à leur matricule) s’avère être capable de création, une impossibilité, selon ses créateurs (U.S. Robots and Mechanical Men, faisant partie de l’univers de la série Fondation). Le cerveau « positronique », d’Andrew pour une raison parfaitement inconnue, diffère de tout les autres modèles de sa série.

Commence alors le combat d’une vie [sic] : virtuellement immortel
(puisque entièrement composé de parties mécaniques renouvelables), Andrew veut devenir humain. Après avoir travaillé anonymement comme artiste, il commence par chercher une reconnaissance légale.  Il veut d’abord se « racheter » à son propriétaire, utilisant l’argent issu de son travail d’artiste (et jusque là principalement contrôlé par la famille Martin, puisqu’un robot ne peut posséder de compte en banque). Une fois devenu son propre propriétaire, Il étudie les technobiologies et commence à se forger un nouveau corps. Il se crée des organes bioniques sur mesure, s’impose des contraintes physiques qui lui étaient inconnues (appareil digestif induisant la nécessité de s’alimenter, capteur de douleurs…).

Cette nouvelle soulève un point intéressant. En effet, après avoir modifié son apparence et ses organes jusqu’à ne plus présenter de différences physiques avec un être humain à l’exception de son cerveau (au point que les robots eux-mêmes ne le reconnaisse plus comme l’un des leurs mais lui obéissent comme s’il était humain), il lui est toujours refusé de devenir, aux yeux de la loi, humain. Notons qu’à chacune de ses étape, un.e descendant.e de la famille Martin l’a aidé dans ses démarches, notamment en menant des campagnes médiatiques… et surtout juridiques. Car leur objectif principal est d’élargir la définition de l’humain

L’un des premiers arguments à l’encontre de la demande d’Andrew d’être officiellement reconnu comme être humain étant les trois lois de la robotique, inventées par Asimov en 1942 et qui conditionnent les réactions et ordres de son cerveau positronique :
1- A robot may not injure a human being or, through inaction, allow a
human being to come to harm.
2- A robot must obey the orders given to it by human beings, except
where such orders would conflict with the First Law.
3- A robot must protect its own existence as long as such protection
does not conflict with the First or Second Laws. Andrew argumente que ces lois font partie des règles respectées dans la société humaine, bien qu’il existe toujours des exceptions puisque le cerveau humain n’est pas contraint de les respecter comme cela peut être le cas pour son cerveau positronique.

Paul Martin (arrière petit-fils du propriétaire initial d’Andrew), cesse alors de payer la compagnie faisant le ménage de son bureau. Motif : son propriétaire a un coeur artificiel (un modèle développé par Andrew), il ne serait pas vivant sans ce coeur, il est par conséquent, est-il argumenté, un robot. Et un robot n’a pas à être payé. Si être humain ne signifie pas avoir un corps constitué entièrement d’organes « naturels, » comme le conclue le jugement, qu’est-ce qu’être humain ? Toujours selon cette cour, l’humanité résiderait dans le cerveau–non remplaçable dans cet univers, en tout cas à ce moment–et son inévitable dégradation, menant à la mort. Andrew finit par altérer volontairement ses circuits pour se laisser mourir. Alors qu’il célèbre son bicentennaire en perdant ses fonctions motrices, il est enfin reconnu légalement comme être humain.

On retrouve là un schéma très commun : c’est la mort qui donnerait du sens à la vie. C’est d’ailleurs une réplique de Tinda Swinton dans Dr Strange. Être en contact avec la mort, en avoir conscience serait faire l’expérience de la finitude, et donc vivre plus pleinement. Carpe Diem, diraient certains, mais ce n’est pas la seule stratégie possible. C’est aussi un encouragement à philosopher, selon Heidegger. Comme je ne lis pas vraiment Heidegger, pour être tout à fait honnête, voilà un article de vulgarisation sur la question.

L’image de couverture est extraite du film L’homme bicentenaire de Chris Columbus, 1999,