Archives de catégorie : Z comme même pas mort

[Frankenstein] Biopolitique & The Frankenstein Chronicles

Série-télé britannique dramatique (produite et diffusée par ITV Encore), The Frankenstein Chronicles a deux saisons de six épisodes à son compte. Dans cette adaptation, Frankenstein est vu par l’inspecteur de police cherchant à l’empêcher de commettre son crime (contre Dieu), de donner la vie à sa créature. Ce qui est passionant dans cette série, c’est la recontextualisation de l’oeuvre de Wollstonecraft Shelley dans les enjeux « biopolitiques » du milieu du XIXe siècle en Angleterre… Ainsi que la manière dont ceux-ci concernent notre époque.

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Mary Wollstonecraft Shelley (MWS), inspecteur Marlott et son assistant, Nightingale.

The Frankenstein Chronicles se déroule 10 et 13 ans après la publication du livre de Shelley, durant les négotiations de l' »Anatomy Act« , une loi permettant aux chirurgiens d’utiliser les corps non réclamés (et non pas seulement les corps des mis à morts), ce pour réduire le nombre de corps volés dans les cimetières et vendus pour la recherche médicale. De manière plus générale, cet acte semble marquer la volonté d’une régulation par l’Etat des corps médicaux, et limiter les pratiques des charlatans et autres arracheurs de dents. Le problème étant qu’à l’époque, un corps devait rester intact pour permettre la résurrection–et que ces corps non réclamés étaient pour la plupart ceux des couches les  plus pauvres de la population.

On suit donc l’inspecteur Marlott, qui cherche à comprendre qui vole des corps d’enfants pour les rescussiter. Il rencontre Mary Wollstonecraft Shelley (MWS), les galvanistes, et divers parias londoniens. Au deuxième plan, on assiste au développement et à la structuration des forces de police, nécessaire pour contrôler les corps, vivants comme morts, et notamment leur utilisation de l’autopsie, contestée par les ecclésiastiques. A la différence de l’oeuvre de Shelley, les personnes rescussitées sont d’une seule pièce, et leur ressuscitation est dûe à l’injection de cellules souches. On retrouve là les idées contemporaines pour prolonger la vie, plus proche de la figure du vampire que de celle de la créature de Frankenstein. De plus ces personnes ont la particularité de continuer à voir et à vivre avec les morts. Une tentation supplémentaire : ce n’est pas la vie éternelle qui est recherchée, mais la conservation de la vie des autres. Ce qui est particulièrement crucial dans un contexte, où, comme le dit MWS, dans la Saison 1, tout le monde a perdu des enfants (la mortalité infantile reste très élevée), une soeur ou un frère, une compagne ou un compagnon, et où il n’y a aucun espoir de revoir les suicidé.e.s dans le royaume divin.

Dans la Saison 2, c’est par la robotique et l’épidémie de choléra que la série interroge la mort, et son appropriation tant par les médecins que par les prêtres. C’était après tout la grande époque des automates,  ces machines exotiques et exotisantes exposées à côté de « freaks ». On suit donc en parallèle la conception et l’exposition d’une femme automate, par Frederick Dipple (toute ressemblance n’est pas fortuite), et les controverses autour de l’origine de l’épidémie de choléra jusque là inconnue en Grande-Bretagne.

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Frederick Dipple.

Pour endiguer l’épidémie, un certain nombre de mesures de santé publique sont prises à l’époque : quarantaine des malades et des cadavres, tentatives d’assainissement (la théorie de contagion dominante étant celle des miasmes). L’inspecteur Marlott tente d’avertir qu’une source d’eau potable est à l’origine de la contamination–mais l’attribution de cette maladie à une punition divine semble plus convaincante pour les londonien.nes. Reste donc tout au long de la Saison 2 cette mise en récit de la dispute de la mort par les corps scientifiques et les corps religieux, qui donne un tout autre éclairage au travail de Mary Wollstonecraft Shelley.

Références supplémentaires :
http://knarf.english.upenn.edu/Articles/marshall.html
http://www.historyhome.co.uk/peel/p-health/cholera3.htm
https://en.wikipedia.org/wiki/Burke_and_Hare_murders

La fin de la biopolitique? Les transformations contemporaines de la santé publique

La présence numérique des morts

Il y a plus d’un mois maintenant j’ai éprouvé  pour la première fois le sentiment très étrange que procure la lecture d’un tweet venant d’une personne récemment décédée et dont le compte, programmé pour le faire, a continué à émettre des messages automatisés jusqu’à ce que la famille de la défunte le ferme. Cette fermeture a été l’occasion pour moi d’un échange avec une autre utilisatrice  sur ce que cela nous faisait de perdre le compte après avoir perdu la personne, c’est-à-dire comme l’a très bien exprimé mon interlocutrice le fait de perdre définitivement la lecture de conversations et messages virtuels qui gardaient trace de la personne disparue.

Quelle place pour ces considérations sur un carnet qui traite de fiction ? Je me suis aperçue que la virtualité du Net rend totalement floue le sens de l’existence et de la perte. Il existe des cimetières sur la toile pour les personnages de fiction comme pour les personnes réelles et les uns comme les autres y trouvent une existence virtuelle qui échappe à la réalité de leur condition de vie et mort.

Dans les cimetières pour personnages de fiction, le plus célèbre est certainement celui des personnages de la série Game of Thrones, les fans peuvent déposer des fleurs sur la tombe du personnage.

Dans les cimetières pour personnages réels, on peut se rendre par exemple sur le Cimetière virtuel, dont les graphismes renvoient au web 1.0.

Hélène Bourdeloie cite ce site parmi les exemples qu’elle donne dans son article « Usages des dispositifs socionumériques et communication avec les morts‪ » publié en 2015 dans Questions de communication. Cet article fait état des recherches engagées dans le cadre de l’ANR Éternités numériques (2014-2017) sur la base d’une enquête auprès de personnes endeuillées ayant eu recours aux sites, blogs, réseaux sociaux consacrés à la mémoire des défunts. Si ce sont bien les vivants qui sont interrogés, l’objet n’en reste pas moins de comprendre ce que le numérique fait à la mort, « En d’autres termes, ce qui est en jeu ici est la survivance de l’identité numérique du défunt – à savoir son existence sociale versus sa mort biologique – et son ubiquité « . Hélène Bourdeloie s’appuie sur Jack Goody pour aborder les outils numériques d’un point de vue théorique, soulignant que « tout changement dans les systèmes de communication change la transmission des contenus et que toute transformation technologique s’accompagne d’une transformation des modes d’agir, de faire et de penser« . Les outils numériques permettent une personnalisation forte des rites funéraires et les détachent de la religion plus fortement. « En affranchissant le défunt d’une assignation liée à la sépulture, ils réintroduisent la mort sur la scène sociale, la rendent d’autant plus visible, présente et atemporelle. », les dispositifs numériques invitent à l’exposition de soi qu’il s’agisse d »images, textes et vidéo du défunts ou des proches qui entretiennent son souvenir et partagent leur affliction. La mort n’est plus mise à distance, elle s’expose sur Facebook, certaines expressions devenant des classiques détournés comme « petit ange parti trop tôt’ initialement utilisé dans le cas de deuils d’enfants. L’exposition du deuil est du aux actions des endeuillés, que H. Bourdeloie nomme deuilleurs. Cela pose la question des droits des morts sur l’usage de font leurs ayant-droits des images, vidéos et textes leur ayant appartenu, les personnalités publiques ayant un temps d’avance sur les dispositions à prendre pour protéger sa vie privée post-mortem. On trouve aussi le cas de la survivance des morts dont Facebook par exemple rappellera l’anniversaire à ses amis si le profil n’est pas effacé.

J’ai indiqué en introduction que la rédaction de ce billet prenait sa source dans la lecture d’un tweet émis par le compte d’une personne décédée et je l’ai présenté comme une première expérience. C’est vrai et faux. C’est vrai au sens où ses tweets entretenaient l’illusion d’une activité du compte, c’est faux car depuis mon inscription sur Twitter (en 2012 je crois) trois personnes que je suivais sont décédées et pour les deux premières un membre de la famille a écrit et signé un message indiquant leur mort. Leurs blogs et comptes twitter sont restés ouverts même si inactifs et je réalise en finissant ce billet qu’il ne m’est jamais venu à l’esprit de m’en désabonner mais pas non plus d’ailleurs de revenir les consulter. (Je ne sais pas si vous vous poser la question mais j’y réponds, je ne fréquente pas non plus les cimetières dans le monde réel si ce n’est lorsqu’ils ont un attrait artistique). La grande différence entre ces deux premières situations et la troisième est que j’ai appris le décès ailleurs que sur le compte de la personne et que d’y lire des nouveaux tweets a entretenu le caractère totalement irréel de la nouvelle.

a lire : Bourdeloie, H. (2015). ‪Usages des dispositifs socionumériques et communication avec les morts‪: D’une reconfiguration des rites funéraires. Questions de communication, 28,(2), 101-125. https://www.cairn.info/revue-questions-de-communication-2015-2-page-101.htm.

La Mort dans Sandman

The Sandman est un comic écrit par Neil Gaiman, publié par DC Comics et illustré par plusieurs artistes différents. La majeure partie des numéros est parue entre 1989 et 1996, Gaiman ayant repris la plume en 2003, puis 2013 pour un nouvel opus situé chronologiquement avant le début de la série originale. Il est difficile de le classifier dans un genre spécifique : Gaiman emprunte à l’horreur et à la fantasy, mais se plaît également à représenter la vie de Shakespeare, ce qui lui donne parfois un aspect de roman historique. L’éditeur, a classé deux numéros de The Sandman dans sa liste des 10 comics  les plus effrayants, en septième et première place.

Le personnage principal de Sandman, Dream, fait référence au marchand de sable amenant le sommeil dans le folklore Scandinave et Européen. Une grande partie de l’oeuvre de Gaiman mobilise ce type de références à des mythologies diverses, européennes ou non–peut-être pour leur permettre de survivre à travers ses histoires, ce qui est l’idée centrale d’American Gods. Dans le comic, Dream est membre des Eternel.le.s,  des frères et soeurs incarnant des « idées » communes à la conscience humaine et animale [1] : Destin, Mort, Rêve, Destruction, Désespoir, Désir et Délire. Leur incarnation dépend de la personne à qui iels se présentent : leurs vêtements changent avec les époques et les aire géographiques, leur couleur de peau se modifie, etc.

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La Mort dans Sandman est le plus souvent représentée comme une jeune femme blanche au style gothique, une croix d’Anubis autour du cou. Deux opus lui sont dédiés (The High Cost of Living et The time of your life), ainsi que plusieurs chapitres (un dans Endless Nights, un dans Sandman #8 et #20) et de courtes histoires dans d’autres ouvrages collectifs (ici et ). Elle apparaît généralement quelques minutes avant la mort du personnage et revient pour l’accompagner là où il doit se rendre. Vers l’enfer, vers le royaume d’une divinité ou d’une autre, ou encore vers leur résurrection, en fonction pour autant que je puisse en juger, de leurs croyances. Contrairement à Dream, décrit comme torturé (même le fond de ses bulles de texte est noir), Death semble plutôt enjouée et amicale quand elle vient chercher un.e mortel.le. Ce qui n’a pas toujours été le cas. Dans A Winter’s tale, elle évoque les difficultés qu’elle éprouve face à sa tâche. Elle a tenté par le passé de refuser d’amener la mort, jusqu’à ce que chaos s’ensuive. Elle a essayé d’être froide et détâchée, avant de passer elle même une journée dans la peau d’une mortelle et de copieusement s’insulter elle-même pour cette attitude.

On trouve donc à la fois une idée universelle et incarnée de la mort (et son incarnation présente), et une infinité possible de vies après la mort, de dieux de la mort. Une manière pour Gaiman de montrer les universaux à travers des mythologies venues de tous les continents—et d’ailleurs, de toutes les planètes.

 

[1] Un autre élément récurrent de l’oeuvre de Gaiman est la figure du chat. Une des histoires de Sandman évoque d’ailleurs la Terre quand elle était dominée par des chats.

Les employés de la mort : l’Ankou

Alors que les humains se focalisent sur le fait de mourrir (pas top) ou plutôt de vivre le plus longuement possible (assez top) dans les meilleurs conditions possibles (top du top), la Mort doit se taper tout le boulot et peu de gens s’en soucient. Heureusement la Mort est à la tête d’une organisation bien rodée faisant appel à des métiers spécialisés.

CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=32797

Grâce à Retronews, le site de la BnF, j’ai pu découvrir l’un d’eux, l’Ankou, qui officie en terres bretonnes. Dans un billet récent j’évoquais la mise par écrit des légendes cévenoles au début du XX° siècle, c’est à la toute fait du XX° siècle (1893) qu’Anatole le Bras publie un recueil en deux volumes des légendes armoricaines, sobrement intitulé La légende de la mort. Un article du Parisien du 03 décembre 1912 reprend et détaille cette légende, légende de la Mort mais aussi légende de terres provinciales qui fleurent bon l’exotisme et l’ancien temps aux yeux des lecteurs. « Cet amour des choses de la mort explique la Bretagne lointaine, celle où la vie moderne pénètre difficilement, et nous fait comprendre sa haute et sereine gravité, et ce qu’il y a d’un peu mélancolique dans ses plus grandes joies. » car « Voyager en Bretagne (…) c’est fouler le sol classique des ossuaires et des charniers ». 

Voyons un peu plus en détails la fiche de poste de cet émissaire de la Mort. Les citations viennent de l’article du Parisien hors mentions contraires.

Intitulé du poste :  « messager, ouvrier de la mort« .  Travail de nuit « les ténèbres [vous] appartiennent. » Le temps doit être réparti entre les tâches liées à la mort et les relations entre morts et vivants. En effet « les morts doivent demeurer près des vivants, il ne faut pas qu’ils soient chassés du voisinage de leurs parents, qu’ils aiment toujours, auprès desquels ils veillent, et qu’ils assistent à leur façon« . Il appartiendra donc à l’Ankou d’intervenir si les localités envisagent de déplacer leur cimetière en périphérie. Il devra également gérer la population de résidents des dits cimetières notamment lors des évènements importants comme lors de la traversée du cimetière des jeunes enfants avant leur baptême. S’il reste du temps, il sera fortement apprécié que l’Ankou consacre quelques heures à prévenir les paysans de leur mort prochaine afin qu’ils mettent leurs affaires en ordre.

Durée : selon la localisation le poste est à pourvoir en CDI ou en CDD de 12 mois, dans ce second cas le poste est attribué en priorité au dernier mort de l’année précédente au 31 décembre au au premier mort de l’année en cours en date du 1er janvier.

Localisation : Armorique « terre des trépassés » « où les défunts détiennent la plus large place parmi les vivants » « sol antique » « véritable patrie des morts« .

Notre entreprise : nous jouissons d’une réputation excellente en Bretagne où « En face de la maison de Dieu, on voulait « la maison des morts » » « souvent l’ossuaire était plus beau, plus orné, plus monumental que l’église » « inutile de dire que l’Anjou n’est pas oublié dans les décorations de ces ossuaires »

Déplacements à prévoir : l’Ankou « règne sur toute l’Armorique« .

Compétences attendues : vitesse « il passe ainsi qu’un météore« ,   thérianthropie « sous la forme d’une fouine, d’un chat, d’un hibou, d’un cheval égaré« , vision à 360 ° « la tête vire sans cesse au haut de la colonne vertébrale , ainsi qu’un girouette autour de sa tige de fer afin qu’il puisse embrasse d’un seul coup d’œil toute la région qu’il a mission de parcourir« .

Tenue de rigueur exigée : la mission repose en grande partie sur une capacité à créer une forte première (et dernière) impression. Les candidatures masculines de personnes grandes et très minces de préférence avec « des cheveux longs et blancs »  sont particulièrement encouragés, ainsi que celles des squelettes en tout genre. L’employeur s’engage à fournir le chapeau feutre,  le linceul et la faux allant avec la fonction.

Avantages du poste :  véhicule de fonction « un char trainé par deux chevaux« , « l’un maigre, l’autre gras » et deux  assistants « le premier guidant les chevaux et le second ouvrant les barrières des champs et les portes des maisons. »

Rémunération : suppliques et offrandes.

 

 

La légende de la vieille morte

Hier, mercredi 26 octobre, le beau blog Les carnets de la phonothèque publiait un enregistrement de conte cévenole réalisé par l’ethnologue Pierre Laurence, fondateur de l’association Clair de terre (dont j’avais retenu que le nom était Chair de terre, comme quoi on se refait pas).  Un billet des Carnets de la phonothèque explique le travail de numérisation et de classification effectué sur le fonds sonore déposé à la MSH d’Aix-en-Provence par P. Laurence. L’accès à ce fonds d’archives nécessite un identifiant et un mot de passe, mais on en trouve un extrait d’une dizaine de minutes en fin de billet. La légende racontée est celle de la vieille morte, autant dire que dés le titre j’étais emballée.

« C’était une brave femme qui avait eu un enfant naturel et alors Dieu pour la punir lui avait commandé de faire un trajet, de porter une grande ardoise sur son dos et de faire un long trajet. Quand elle est arrivée  au Plan de Fonmort l’enfant est mort,  Fonmort c’est l’enfant mort. » Ce parcours légendaire permet d’expliquer la toponymie de nombreux lieux, comme celui où l’âne se noya et le sommet où elle-même mourut. « Ca a été raconté de nombreuses façons mais c’est toujours la même signification« .  La conversation se poursuit entre l’enquêtée et l’ethnologue, le nom de chaque lieu semble attaché à une histoire qui survit aux péripéties des intéressés.  On perçoit également dans la conversation le rôle de mémoire vivante des anciens, de plus âgés, qui sont ceux vers lesquels est orienté le chercheur pour entendre et comprendre les légendes. Tout le monde n’étant pas porteur de la même mémoire, ainsi la personne enquêtée dira dans l’entretien que chez elle on n’était pas superstitieux pour expliquer qu’elles ne connaissent pas d’histoires de fées.

L’enregistrement a été déposé sur l‘Internet Archieve.

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Lazarus Long : l’immortalité chez Robert Heinlein

Une vie sans mort, sujet de ce blog, c’est l’immortalité. Qui peut prendre de diverses formes (rallonger la vieillesse, améliorer et rallonger la vieillesse, rester jeune pour toujours).  Dans une série de livres, Robert Heinlein décrit les efforts d’une organisation secrète  (Howards families) pour atteindre la jeunesse éternelle. En formant des couples entre personnes issues de familles à forte longévité, ils arrivent tout d’abord à rallonger la vie des membres nés de ces unions. Ils développent ensuite des technologies permettant de rajeunir, les rendant virtuellement immortel.le.s. La plus vieille personne de cette famille étant Lazarus Long, né en 1912, toujours vivant quelques 2500 ans plus tard (lors de l’arrivée sur Tertius, c4300).

L’une  des questions centrales de ce livre est : comment a-t-il survécu moralement à cette vie prolongée, alors que si peu de personnes semblent capable de le faire, la plupart décidant un jour de se laisser mourir ?

Le livre commence en réalité avec Lazarus Long essayant de se laisser mourir, suite à la mort de son épouse (la dernière en date). Il raconte ensuite divers épisodes de sa vie, ses mémoires, pour finalement accepter une opération de réjuvénation, et partir coloniser une nouvelle planète. Un thème dominant de ses mémoires est cette obsession de nouveaux mondes, de la colonisation de territoires vierges. Il alterne ainsi entre le voyage interplanétaire, et les périodes « pionnier à chariot. » Le deuxième thème étant le polyamour et le fait d’avoir des enfants (beaucoup d’enfants), ce qui correspond à sa recherche d’une expansion illimitée des ressources. Cela résonne de plus avec la raison souvent donnée pour expliquer le désir de paternité : prolonger la lignée familiale. En d’autres termes, ici la valeur de la vie viendrait d’une certaine nouveauté constante. La mort serait-elle alors choisie quand une inutilité se fait ressentir ?