Archives de catégorie : Veille

Appel à com L’éventail de nos peurs de l’Antiquité à nos jours

Les doctorants du Centre d’histoire culturelle des sociétés contemporaines de l’Université de Versailles Saint Quentin en Yvelines lancent un appel à communication pluridisciplinaire sur le thème de la peur.

Peuvent y répondre, jusqu’au dimanche 24 février, les doctorants et les docteurs ayant soutenu leur thèse en 2017 ou 2018.

La journée d’études aura lieu le 15 mai 2019 à l’Université de Versailles Saint Quentin en Yvelines.

L’appel à communication est organisé autour de 5 thèmes.

Veille hebdo 1/52 2019

Marvel à l’écran

Couverture de Frank Cho, Ms Marvel #1

En attendant la sortie de Captain Marvel (Anna Boden, Ryan Fleck, 2019), Marvel propose une brève séquence de présentation du personnage Marvel 101  (à regarder sans le son la musique est insupportable). Themiscyra Comics‏, de son côté,a dressé la liste des comics à lire en VO et VF, liste qui démarre par une première période Miss Marvel (1977-2012) avant de se poursuivre avec Captain Marvel. Attention, certains traitements du personnage, notamment celui de Frank Cho (ci-contre), peuvent provoquer des irritations oculaires pour cause d’hypersexualisation.

Pour apaiser vos rétines, voici ci-dessous une des nouvelles affiches publiées dans le cadre de la campagne promotionnelle du film.

Captain Marvel (2019) promo arts
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L’histoire du vraie Pennywise

Manquait plus que Ca à ma semaine… Non seulement les pauvres nous spolient tout en nous rapportant que dalle, mais en plus les clowns tueurs nous cernent.

Bon… cerner n’est peut être pas le terme le plus approprié à moins que vous imaginiez John Wayne Gracy en train de faire des ronds autour de vous. 26 corps seront retrouvés dans la fosse septique du clown. En 1980, il est condamné à mort, exécuté en 1994.

A écouter : L’histoire du vrai Pennywise, le clown de Ca.

La mort, par Hervé Guibert

Dans ce premier ouvrage d’une trilogie autobiographique romancée, Hervé Guibert évoque la découverte de son diagnostic du sida, et comment celle-ci affecte son rapport à la mort—et comment celui-ci a d’abord été façonné par des images issues de la culture cinématographique populaire.

Depuis que j’ai douze ans, et depuis qu’elle est une terreur, la mort est une marotte. J’en ignorais l’existence jusqu’à ce qu’un camarade de classe, le petit Bonnecarère, m’envoyât au cinéma le Styx, où l’on s’asseyait à l’époque dans des cercueils, voir L’enterré vivant, un film de Roger Corman tiré d’un conte d’Edgar Allan Poe. La découverte de la mort par le truchement de cette vision horrifique d’un homme qui hurle d’impuissance à l’intérieur de son cercueil devint une source capiteuse de cauchemars. Par la suite, je ne cessai de rechercher les attributs de les plus spectaculaires de la mort, suppliant mon père de me céder le crâne qui avait accompagné ses études de médecine, m’hypnotisant de films d’épouvante et commençant à écrire, sous le pseudonyme d’Hector Lenoir, un conte qui racontait les affres d’un fantôme enchaîné dans les oubliettes du château des Hohenzollern, me grisant de lectures macabres jusqu’aux stories sélectionnées par Hitchcock, errant dans les cimetières et étrennant mon premier appareil avec des photographies de tombes d’enants, me déplaçant jusqu’à Palerme uniquement pour contempler les momies des Capucins, collectionnant les rapaces empaillés comme Anthony Perkins dans Psychose, la mort me semblait horriblement belle, féeriquement atroce, et puis je pris en grippe son bric-à-brac, remisai le crâne de l’étudiant de médecine, fuis les cimetières comme la peste, j’étais passé à un autre stade de l’amour de la mort, comme imprégné par elle au plus profond je n’avais plus besoin de son décorum mais d’une intimité plus grande avec elle, je continuais inlassablement de quérir son sentiment, le plus précieux et le plus haïssable d’entre tous, sa peur et sa convoitise.

Hervé Guibert, A l’ami qui ne m’a pas sauvé la vie, Gallimard, 1990

[Frankenstein] Biopolitique & The Frankenstein Chronicles

Série-télé britannique dramatique (produite et diffusée par ITV Encore), The Frankenstein Chronicles a deux saisons de six épisodes à son compte. Dans cette adaptation, Frankenstein est vu par l’inspecteur de police cherchant à l’empêcher de commettre son crime (contre Dieu), de donner la vie à sa créature. Ce qui est passionant dans cette série, c’est la recontextualisation de l’oeuvre de Wollstonecraft Shelley dans les enjeux “biopolitiques” du milieu du XIXe siècle en Angleterre… Ainsi que la manière dont ceux-ci concernent notre époque.

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Mary Wollstonecraft Shelley (MWS), inspecteur Marlott et son assistant, Nightingale.

The Frankenstein Chronicles se déroule 10 et 13 ans après la publication du livre de Shelley, durant les négotiations de l'”Anatomy Act“, une loi permettant aux chirurgiens d’utiliser les corps non réclamés (et non pas seulement les corps des mis à morts), ce pour réduire le nombre de corps volés dans les cimetières et vendus pour la recherche médicale. De manière plus générale, cet acte semble marquer la volonté d’une régulation par l’Etat des corps médicaux, et limiter les pratiques des charlatans et autres arracheurs de dents. Le problème étant qu’à l’époque, un corps devait rester intact pour permettre la résurrection–et que ces corps non réclamés étaient pour la plupart ceux des couches les  plus pauvres de la population.

On suit donc l’inspecteur Marlott, qui cherche à comprendre qui vole des corps d’enfants pour les rescussiter. Il rencontre Mary Wollstonecraft Shelley (MWS), les galvanistes, et divers parias londoniens. Au deuxième plan, on assiste au développement et à la structuration des forces de police, nécessaire pour contrôler les corps, vivants comme morts, et notamment leur utilisation de l’autopsie, contestée par les ecclésiastiques. A la différence de l’oeuvre de Shelley, les personnes rescussitées sont d’une seule pièce, et leur ressuscitation est dûe à l’injection de cellules souches. On retrouve là les idées contemporaines pour prolonger la vie, plus proche de la figure du vampire que de celle de la créature de Frankenstein. De plus ces personnes ont la particularité de continuer à voir et à vivre avec les morts. Une tentation supplémentaire : ce n’est pas la vie éternelle qui est recherchée, mais la conservation de la vie des autres. Ce qui est particulièrement crucial dans un contexte, où, comme le dit MWS, dans la Saison 1, tout le monde a perdu des enfants (la mortalité infantile reste très élevée), une soeur ou un frère, une compagne ou un compagnon, et où il n’y a aucun espoir de revoir les suicidé.e.s dans le royaume divin.

Dans la Saison 2, c’est par la robotique et l’épidémie de choléra que la série interroge la mort, et son appropriation tant par les médecins que par les prêtres. C’était après tout la grande époque des automates,  ces machines exotiques et exotisantes exposées à côté de “freaks”. On suit donc en parallèle la conception et l’exposition d’une femme automate, par Frederick Dipple (toute ressemblance n’est pas fortuite), et les controverses autour de l’origine de l’épidémie de choléra jusque là inconnue en Grande-Bretagne.

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Frederick Dipple.

Pour endiguer l’épidémie, un certain nombre de mesures de santé publique sont prises à l’époque : quarantaine des malades et des cadavres, tentatives d’assainissement (la théorie de contagion dominante étant celle des miasmes). L’inspecteur Marlott tente d’avertir qu’une source d’eau potable est à l’origine de la contamination–mais l’attribution de cette maladie à une punition divine semble plus convaincante pour les londonien.nes. Reste donc tout au long de la Saison 2 cette mise en récit de la dispute de la mort par les corps scientifiques et les corps religieux, qui donne un tout autre éclairage au travail de Mary Wollstonecraft Shelley.

Références supplémentaires :
http://knarf.english.upenn.edu/Articles/marshall.html
http://www.historyhome.co.uk/peel/p-health/cholera3.htm
https://en.wikipedia.org/wiki/Burke_and_Hare_murders

La fin de la biopolitique? Les transformations contemporaines de la santé publique

La présence numérique des morts

Il y a plus d’un mois maintenant j’ai éprouvé  pour la première fois le sentiment très étrange que procure la lecture d’un tweet venant d’une personne récemment décédée et dont le compte, programmé pour le faire, a continué à émettre des messages automatisés jusqu’à ce que la famille de la défunte le ferme. Cette fermeture a été l’occasion pour moi d’un échange avec une autre utilisatrice  sur ce que cela nous faisait de perdre le compte après avoir perdu la personne, c’est-à-dire comme l’a très bien exprimé mon interlocutrice le fait de perdre définitivement la lecture de conversations et messages virtuels qui gardaient trace de la personne disparue.

Quelle place pour ces considérations sur un carnet qui traite de fiction ? Je me suis aperçue que la virtualité du Net rend totalement floue le sens de l’existence et de la perte. Il existe des cimetières sur la toile pour les personnages de fiction comme pour les personnes réelles et les uns comme les autres y trouvent une existence virtuelle qui échappe à la réalité de leur condition de vie et mort.

Dans les cimetières pour personnages de fiction, le plus célèbre est certainement celui des personnages de la série Game of Thrones, les fans peuvent déposer des fleurs sur la tombe du personnage.

Dans les cimetières pour personnages réels, on peut se rendre par exemple sur le Cimetière virtuel, dont les graphismes renvoient au web 1.0.

Hélène Bourdeloie cite ce site parmi les exemples qu’elle donne dans son article “Usages des dispositifs socionumériques et communication avec les morts‪” publié en 2015 dans Questions de communication. Cet article fait état des recherches engagées dans le cadre de l’ANR Éternités numériques (2014-2017) sur la base d’une enquête auprès de personnes endeuillées ayant eu recours aux sites, blogs, réseaux sociaux consacrés à la mémoire des défunts. Si ce sont bien les vivants qui sont interrogés, l’objet n’en reste pas moins de comprendre ce que le numérique fait à la mort, “En d’autres termes, ce qui est en jeu ici est la survivance de l’identité numérique du défunt – à savoir son existence sociale versus sa mort biologique – et son ubiquité “. Hélène Bourdeloie s’appuie sur Jack Goody pour aborder les outils numériques d’un point de vue théorique, soulignant que “tout changement dans les systèmes de communication change la transmission des contenus et que toute transformation technologique s’accompagne d’une transformation des modes d’agir, de faire et de penser“. Les outils numériques permettent une personnalisation forte des rites funéraires et les détachent de la religion plus fortement. “En affranchissant le défunt d’une assignation liée à la sépulture, ils réintroduisent la mort sur la scène sociale, la rendent d’autant plus visible, présente et atemporelle.”, les dispositifs numériques invitent à l’exposition de soi qu’il s’agisse d”images, textes et vidéo du défunts ou des proches qui entretiennent son souvenir et partagent leur affliction. La mort n’est plus mise à distance, elle s’expose sur Facebook, certaines expressions devenant des classiques détournés comme “petit ange parti trop tôt’ initialement utilisé dans le cas de deuils d’enfants. L’exposition du deuil est du aux actions des endeuillés, que H. Bourdeloie nomme deuilleurs. Cela pose la question des droits des morts sur l’usage de font leurs ayant-droits des images, vidéos et textes leur ayant appartenu, les personnalités publiques ayant un temps d’avance sur les dispositions à prendre pour protéger sa vie privée post-mortem. On trouve aussi le cas de la survivance des morts dont Facebook par exemple rappellera l’anniversaire à ses amis si le profil n’est pas effacé.

J’ai indiqué en introduction que la rédaction de ce billet prenait sa source dans la lecture d’un tweet émis par le compte d’une personne décédée et je l’ai présenté comme une première expérience. C’est vrai et faux. C’est vrai au sens où ses tweets entretenaient l’illusion d’une activité du compte, c’est faux car depuis mon inscription sur Twitter (en 2012 je crois) trois personnes que je suivais sont décédées et pour les deux premières un membre de la famille a écrit et signé un message indiquant leur mort. Leurs blogs et comptes twitter sont restés ouverts même si inactifs et je réalise en finissant ce billet qu’il ne m’est jamais venu à l’esprit de m’en désabonner mais pas non plus d’ailleurs de revenir les consulter. (Je ne sais pas si vous vous poser la question mais j’y réponds, je ne fréquente pas non plus les cimetières dans le monde réel si ce n’est lorsqu’ils ont un attrait artistique). La grande différence entre ces deux premières situations et la troisième est que j’ai appris le décès ailleurs que sur le compte de la personne et que d’y lire des nouveaux tweets a entretenu le caractère totalement irréel de la nouvelle.

a lire : Bourdeloie, H. (2015). ‪Usages des dispositifs socionumériques et communication avec les morts‪: D’une reconfiguration des rites funéraires. Questions de communication, 28,(2), 101-125. https://www.cairn.info/revue-questions-de-communication-2015-2-page-101.htm.